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图上方是交易用的小银块，是基督教和北欧多神教混合时期的产物，十分罕见。同时刻有雷锤（Ｔ形）和十字架的标记，以方便两方面的信徒使用。下方是托尔的雷锤饰和十字架。
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大图
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第六章 勇敢及战争之神提尔
提尔（Tyr，或称吉乌(Ziu)），是奥丁的儿子。他的母亲，或说是诸神之后芙莉嘉，或说是一无名的女巨人，波涛汹涌之海的人格化。提尔也是阿瑟加德的十二大神之一，但并没有他自己的宫殿，而是常住瓦尔哈拉。
好战的北欧人当然奉代表了勇敢与战争的提尔为至尊的神，甚至有时仅次于奥丁。北欧的勇士常常在打仗之前向提尔祈祷，像对奥丁祈祷一样。提尔的武器是刀：刀在北欧武士眼中是神圣的，他们发誓常以“刀尖”的名义。有所谓“刀之舞”，勇士们举刀向天，成刀尖之山，而另一人超跃过之。又或以刀尖密接成轮形或玫瑰形，使他们中的首领（最勇敢者）站立于上，共抬之游行。
提尔的刀，据说也是铸造奥丁的矛的那个侏儒德瓦林所铸。谁能得到这把刀，就能征服全世界——每战必胜，可是他自己的性命终亦必死于此刀。据古代的传说，则说此刀藏于奉祀提尔的神殿中，忽然一天不见了，后来经过许多时候，出现在一个罗马人维提里乌斯（Aulus Vitellius，69年4月-12月在位）手里，因而他就毫不费力地被举为罗马皇帝。可是他不善用此刀，终于又为一日耳曼兵士所得，即以此刀割了维提里乌斯的头。那日耳曼兵士恃此刀所向无敌，老年埋刀于地下。于是又经过了许多年，匈奴（Huns）的战士阿提拉（Attila）无意中得之，遂成为无敌将军。据《萨迦》所述，阿提拉最后亦厌战，在匈牙利住下，想和美貌的勃艮第公主伊尔迪克（Ildico）成亲；但因伊尔迪克的家族是被阿提拉所杀，所以结婚之夜，伊尔迪克乘阿提拉之醉，就又拿那刀割了阿提拉的头。【注：历史上的阿提拉的确死于与伊尔迪克新婚之夜。唯确切死因不明，亦有称其是为伊尔迪克所杀者。】
因为提尔是战争之神，所以那些白臂的瓦尔基莉们也听提尔的差遣。据说就是提尔带领着瓦尔基莉们在战场上挑选死者带回瓦尔哈拉宫中，准备在将来“诸神之黄昏”时为诸神作战。
提尔被说成是独手的。关于这独手的解释，又各各不同。或谓因为刀只有一面锋刃，独手象征的意义亦即在是；或谓这是表示战争的胜利只能属于一方面，不能两边都胜，而提尔既为战争之神，所以应该是独手，意即只能袒助一方。但是下面这个故事却是说明提尔为何只有一只手的最古老的传说。
洛基私自在尤腾海姆以女巨人安格尔波达（Angrboda，愤怒之身 or 祸水，有一说谓她等同于古尔薇格）为妻，生了三个恶魔孩子（按照长幼次序排列）：一是芬利尔（Fenrir）狼，一是世界之蛇尤蒙刚德（Jormungand），一是死亡女神赫尔（Hel）。洛基秘藏着这三个孩子，不让诸神知道。可是三个家伙长得非常快，无论如何隐藏不住。奥丁在宝座上也看见了，知道这三个孽种的利害，立刻就到了尤腾海姆，一手提起赫尔，将她打入尼弗尔海姆的深处，令她在那里为冥世的主宰，死亡之主；奥丁又把尤蒙刚德扔到海中，这魔物在海里一直长大，直到盘绕了大地，能自啮其尾。只有芬利尔被带到天上，因为奥丁想把它养驯了，或许有点用处。诸神看见芬利尔，都惊怕失色；只有提尔是无所畏惧的，他给这狼喂食。
但是芬利尔迅速长大，而且野性也一天比一天重，诸神不得不设法将它捆起来，以免后患，因为在阿瑟加德流血是不许的。诸神造了一条叫雷锭（Laeding）的、极坚固的铁链，于是开玩笑似地对芬利尔说想试试它的力量有多大，请芬利尔被捆缚起来。芬利尔允许了，诸神就把它缚得紧紧的。但是芬利尔用力一挣扎，这铁链就断为粉碎。诸神假意称赞芬利尔的巨力，一面又赶快制造第二条更坚固一倍的铁链，名为德洛米（Dromi，枷锁）。于是又一次请芬利尔就缚，结果这第二条铁链也不能抵挡芬利尔的力量。
诸神乃派遣史基尔尼尔（Skirnir）到地下去找侏儒们造一条链子。侏儒们就用猫的脚步声、石中的树根、女人的胡子、鱼的呼吸、熊的警觉、鸟的唾液，这些古怪的东西，造成一条比丝线还细的绳子，名为格莱普尼尔（Gleipnir，纠缠者 or 欺诈者）。可是这绳子比什么都结实，而且越拉越结实。【因为造这绳子用去了所有的材料，所以世界上从此就没有猫的脚步声、石中的树根，等等……了。】
得到这根宝绳之后，诸神把芬利尔带到位于兰格维（Lyngvi）岛中央的、亚姆斯瓦提尼尔（Amsvartnir）湖中间的小岛上，再请它试试力气。虽然这时候芬利尔长得更加强壮了，可却有点不放心这根细线。它提出一个条件，须得有一位神的手放在它的嘴里，它方能让诸神捆起来。没有一位神愿意冒这个险；而永远无所畏惧的提尔挺身而出，把自己的右手放在芬利尔口中做抵押。结果，芬利尔被捆住了，提尔却成为独手。【诸神还恐怕捆得不牢，又用一条名叫盖尔加（Gelgja，细弱）的链子捆住它，还将绳子穿在一块深埋地中的坚石基奥尔（Gioll，嘶吼）上，再用一块名为特维提（Thviti）的巨岩压住坚石，以固定得更牢靠。】又因芬利尔叫得太响，便用一把刀撑住了它的上下腭，流血成一条河，名叫瓦恩（Van，希望）。这样，芬利尔永远不能脱身，直到“诸神之黄昏”到来，它才挣脱束缚，到阿瑟加德报仇。
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提尔失其一手。
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第七章 诗歌及音乐之神博拉琪
奥丁是一切智慧之神，所以诗歌和音乐之神也说是奥丁。可是这无非是因为奥丁为全知全能的主神，所以任何头衔都能加上去；正式的诗歌和音乐之神则是博拉琪（Bragi），奥丁的儿子。
但是北欧人并不以为是博拉琪创造了诗歌；他们认为诗歌也和别的“自然力”一样潜在于宇宙之间，博拉琪不过是这种“力”的拥有者或人格化而已。因此北欧神话中有着讲述诗歌来源的故事，就是在这个故事中，产生了诗歌之神博拉琪。
据说当亚萨神族和伐纳神族互相争战而后来讲和的时候，两方的神都照规矩吐些唾沫在一个器皿内，算是坚誓的意思。这混合的唾沫后来被诸神造成一个小东西，叫克瓦希尔（Kvasir），以智慧著名，常在人间帮助和指导人类。两个侏儒，法亚拉（Fjalar）和戈拉（Galar），嫉妒克瓦希尔的聪明，乘他睡熟时把他杀了，用他的血调和了蜜，制成一种仙酒，谁尝到了一点，就能成为人人尊敬的大诗人。侏儒们虽制成了这宝贝，自己却不享用，照例藏在地下秘处。
后来这两个侏儒又杀死了巨人吉尔林（Gilling）夫妇，而被吉尔林的弟弟苏图恩（Suttung）所捕，于是他们献出那仙酒来赎命。苏图恩知道这东西的好处，交给他的女儿古恩露德（Gunlod）收藏，古恩露德把仙酒藏在空山中，自己坐守。但是这件事被奥丁知道了，他用了种种手段，终于在苏图恩的兄弟巴乌吉（Baugi）的帮助下，变成蛇，钻进了空山的腹中，乃复原为威仪堂堂的神，去向古恩露德求爱。美丽的古恩露德被爱上了，和奥丁在一起过了三个日夜之后，就拿出那藏着仙酒的三个器皿（据说是一个叫欧瑞里尔(Oererir)的壶和叫索恩(Son)及博恩(Boen)的两个碗），让奥丁在每个器皿内各尝一口。奥丁得着这个机会，每一口就把一个器皿里的东西统统吞进肚里，然后钻出山腹，变为大鹰，直向阿瑟加德飞去。巨人苏图恩知道了，也变成鹰飞来追，结果还是没有追上。奥丁将所吞的仙酒尽数吐出来，但因为仙酒在肚里塞得太满，还是从肛门散落了几滴到地上，那散落的仙酒是没有用的，人若喝到，只会变成拙劣的诗人。奥丁自己并不用仙酒，他是留给博拉琪的；博拉琪的母亲就是古恩露德。
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古恩露德（左图） 奥丁吐仙酒(右图）
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当博拉琪出世之后，侏儒们送他一张黄金的竖琴，并将他载在他们的一条船上，送他到外面的世界去。船缓缓地顺着地下泉水航出黑暗的地下，到了死亡之国的边界，一直一动不动的博拉琪忽然坐起来，拿起身边的黄金竖琴，开始唱神妙的生命之歌。这歌声上达云霄，直传进诸神的国度，下入地底，直到死亡女神赫尔之所居。一面唱着，船到了有阳光的地方，而且碰到岸了。博拉琪于是登岸，弹着琴，走过那些枯凋荒凉的树林。立刻，树木发芽开花，万物一片生机。
在这树林之中，博拉琪遇到了绮瞳，美丽的青春女神。当她来到地面上的时候，自然界就呈现出了最可爱的面容。——这样的两个人在林中遇见，自然就互相恋爱了；他们一同到了阿瑟加德，受到诸神的欢迎。奥丁在仔细地看过博拉琪舌头上的纹路（据说那纹路是鲁纳文字）之后，就说博拉琪将成为天上的诗人，歌唱诸神和瓦尔哈拉宫殿中勇士们的战功。
被视为诗歌及音乐之神的博拉琪的名字，也被北欧人用作“诗”的称呼，在每年的祭典时，对博拉琪也有隆重的祝仪。那时，主祭者在船形的杯中喝过了礼酒（先须手作锤形），然后自述他在这一年中想要完成的事业。然后在座之人也一一照样自述，即使是太野心些的希望亦所不禁。这差不多就是“赋诗言志”的神气。
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博拉琪和绮瞳。
在雕刻和绘画中，博拉琪常被表现为一个老年人，有长长的白发白须，手持黄金的竖琴。
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第八章 春之女神绮瞳
绮瞳（Idun），春天或青春不老之人格化，或说她是侏儒伊瓦尔德（Ivald）的女儿，或说她本来就是无生也无死的【或说她原属伐纳神族】。在北欧神话中，绮瞳是春之女神。她拥有青春之苹果，吃了这苹果的人，能常葆青春的美丽、活泼，已老者亦能返老还童。阿瑟加德的诸神，因为都是杂种（连奥丁自己也是杂种，他的母亲是霜巨人），不能免于衰老和死亡。而自从绮瞳来到阿瑟加德后，诸神常常分享她的苹果，就能永远青春不老了。
这些青春之苹果，绮瞳放在一个篮子里，随便要多少，取之不尽。如此的一个宝贝，当然时时有侏儒和巨人想要偷盗，所以绮瞳一直很小心地保管着。
有一天，奥丁、海尼尔和洛基照例到地上来散步。走了许多时候，到了一个渺无人际的荒凉之地，三位神饿极了，看见有一群牛，就杀了一头来烧，但火难旺，牛肉不熟。他们就知道是有人在施魔法。旁边的树上有一只大鹰，这时就对他们说，魔法是它使的，但只要分些熟牛肉给它，它便可解除这魔法。三位神答应了，于是牛肉烂熟，鹰要取走四分之三。洛基此时正拿了大块肉在那里吃，觉得鹰的要求太多，就和它争论，竟忘记这是一只会魔法的鹰。
于是不高兴的事情来了。洛基的手连在牛肉上不能脱，而肉又连到了鹰的背上。鹰冲霄高举，把洛基带上空中去了。结果，洛基又答应了一个苛刻而丢脸的条件，才重新自由。原来这鹰是暴风巨人提亚西（Thiazi）变化的，他对洛基提出的条件是要骗取绮瞳和她那些青春之苹果。
回到阿瑟加德之后，洛基知道博拉琪又出外“吟游”了，只有绮瞳一人在家，就去谎骗绮瞳说他看见某处有些苹果简直和绮瞳的青春之苹果一模一样。绮瞳不信，带了自己的苹果去作比较，可是刚出阿瑟加德，化为大鹰的提亚西就把绮瞳抓起，直带到北方寒冷不毛的暴风喧嚣之国，索列姆海姆（Thrymheim）。
绮瞳虽身在拘囚中，可还是没有将青春之苹果给提亚西。她天天盼望有人来救她，可是渺无音信。阿瑟加德的诸神以为绮瞳和丈夫一同外出了，都没注意。直到上次吃的青春之苹果的效力渐渐消褪，诸神又感到了衰老的威胁，这才想起了绮瞳已经不见很久。奥丁知道是洛基捣鬼，所有的神都攒住洛基盘问；除了再发誓把绮瞳找回来，洛基也不能保住性命。他披上鹰之羽衣直飞到索列姆海姆，恰好提亚西出外捕鱼去了，洛基乃将绮瞳变成一个核果（或说一只燕子），抓在爪里，就飞回阿瑟加德。提亚西变成鹰去追，然而诸神却焚起火来，将他烧死。
这样，绮瞳和她那青春的苹果就失而复得了。这段故事所比喻的意义是很明显的：绮瞳，春天与荣茂之象征，当青春之鸟（博拉琪）不在的时候，就被秋天（暴风巨人）以武力劫夺了去，而她的回来，也只有和南风（洛基）同时。那青春之苹果就是象征着发育繁茂的春之元气。
可是在每一年中，春都必得失去一次，这现象，在现存的北欧神话中却没有完备的说明。据一些零星断烂的诗歌，则谓绮瞳是在生命之树的树枝上坐着，一时晕眩，掉到了尼弗尔海姆的深处，不能上来。奥丁遂命博拉琪、海姆达尔，以及别的神，带了白狼的皮，帮助绮瞳从寒冷的尼弗尔海姆深处上来，可是绮瞳不肯动。她让神们把白狼皮裹在她身上，但还是不动；博拉琪猜想绮瞳是得了病，就请别的神回去，他愿意独自在寒冷的地底陪着他的爱妻。在这一段时间内，博拉琪无心弹琴，地上也再不复能听见他那快乐的歌声。
这个故事是没有尾巴的，它所比喻的意思也很分明。当春离大地，鸟的歌声自然也不复闻。但春天总是要回来，可这故事的结尾却遗失了。
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绮瞳的金苹果。
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